Mantener a las mujeres embarazadas con muerte cerebral con soporte vital plantea cuestiones éticas que van más allá de la política del aborto

Lindsey Breitwieser/ The Conversation*

Adriana Smith, una mujer de 30 años de Georgia que había sido declarada con muerte cerebral en febrero de 2025, pasó 16 semanas con soporte vital mientras los médicos trabajaban para mantener su cuerpo funcionando lo suficientemente bien como para apoyar a su feto en desarrollo. El 13 de junio de 2025, su bebé prematuro, llamado Chance, nació por cesárea a las 25 semanas.

Smith estaba embarazada de nueve semanas cuando sufrió múltiples coágulos de sangre en el cerebro. Su historia llamó la atención pública cuando su madre criticó la decisión de los médicos de mantenerla conectada a un respirador sin el consentimiento de la familia. La madre de Smith ha dicho que los médicos le dijeron a la familia que la decisión se tomó para alinearse con la Ley LIFE de Georgia, que prohíbe el aborto después de las seis semanas de embarazo y refuerza la posición legal de la personalidad del feto. Un comunicado emitido por el hospital también cita la ley de aborto de Georgia.

“No estoy diciendo que hubiéramos elegido interrumpir su embarazo”, dijo la madre de Smith a una estación de televisión local. “Pero estoy diciendo que deberíamos haber tenido una opción”.

La Ley LIFE es una de las varias leyes estatales que se han aprobado en todo Estados Unidos desde que la decisión Dobbs v. Jackson de 2022 invalidó las protecciones constitucionales para el aborto. Aunque el fiscal general de Georgia negó que la Ley LIFE se aplicara a Smith, no hay duda de que invita a la incertidumbre ética y legal cuando una mujer muere durante el embarazo.

El caso de Smith se ha convertido rápidamente en el foco de una tormenta política sobre los derechos reproductivos, caracterizada por dos puntos de vista opuestos. Para algunos, refleja una extralimitación gubernamental degradante que anula la autonomía corporal de las mujeres. Para otras, ilustra el justo sacrificio de la maternidad.

En mi trabajo como académica de estudios de género y tecnología, he catalogado y estudiado embarazos post mortem como el de Smith desde 2016. En mi opinión, la historia de Smith no encaja directamente en la política del aborto. En cambio, señala la necesidad de un enfoque ético más matizado que no enmarque a una madre y a su hijo como adversarios en un contexto médico, legal o político.

Nacimiento después de la muerte

Durante siglos, el dogma católico y los precedentes legales occidentales han ordenado una cesárea inmediata cuando una mujer embarazada muere después de la aceleración, el punto en que el movimiento fetal se vuelve perceptible. Pero los avances tecnológicos ahora hacen posible que a veces un feto continúe gestándose en el lugar cuando la madre tiene muerte cerebral, o “muerta por criterios neurológicos”, una definición ampliamente aceptada de muerte que surgió por primera vez en la década de 1950.

La primera muerte cerebral durante el embarazo en la que el feto nació después de un tiempo con soporte vital, más precisamente llamado soporte de órganos, ocurrió en 1981. El proceso es extraordinariamente intensivo e invasivo, porque la pérdida de la función cerebral impide muchos procesos fisiológicos. Los equipos de salud, que a veces se cuentan por cientos, deben estabilizar los cuerpos de las mujeres embarazadas “funcionalmente decapitadas” para ganar más tiempo para el desarrollo fetal. Esto requiere soporte de órganos vitales, ventilación, suplementos nutricionales, antibióticos y monitoreo constante. Los resultados son muy inciertos.

El período de 112 días de Smith con soporte de órganos ocupa el tercer lugar en duración para un embarazo post mortem, y el más largo es de 123 días. La suya es también la edad gestacional más temprana desde la que se ha intentado el procedimiento. Debido a que el tiempo de soporte de los órganos puede variar ampliamente, y debido a que no hay una edad fetal mínima establecida que se considere demasiado temprana para intervenir, un feto podría considerarse teóricamente viable en cualquier momento del embarazo.

El embarazo post mortem como violencia de género

En los últimos 50 años, los críticos del embarazo post mortem han argumentado que constituye violencia de género y viola la integridad corporal de una manera que la donación de órganos no lo hace. Algunos lo han comparado con las políticas pronatalistas nazis. Otros han atribuido la práctica al sexismo sistémico y al racismo en la medicina. El embarazo post mortem también puede agravar la violencia de pareja al otorgar a los asesinos de mujeres con muerte cerebral autoridad para tomar decisiones cuando son los parientes más cercanos del feto.

Las leyes sobre la personalidad del feto complican la toma de decisiones al final de la vida de maneras que muchos consideran violentas también. Como he visto en mi propia investigación, cuando el feto es considerado una persona legal, los deseos de la mujer pueden ser asumidos, debatidos en un tribunal o comité, o dejados de lado por completo, casi siempre a favor del feto.

Desde la perspectiva de los defensores de los derechos reproductivos, el embarazo post mortem es la parte inferior de una pendiente resbaladiza por la que el sentimiento antiaborto ha llevado a Estados Unidos. Destruye la autonomía de las mujeres, enfrentando a mujeres vivas y muertas contra médicos, legisladores y, a veces, contra sus propias familias, y utilizando a sus propios fetos como armas contra ellas.

Una perspectiva médica de los derechos

Sin embargo, visto a través de una lente médica, el embarazo post mortem no es violento ni violatorio, sino un acto de reparación. Aunque los equipos de atención tienen responsabilidades tanto para la madre como para el feto, la muerte cerebral de una mujer embarazada significa que no puede sufrir daños físicos y que sus derechos no pueden ser violados en el mismo grado que un feto con potencial de vida.

Los médicos están condicionados a priorizar la vida sobre la muerte, lo que motiva el compromiso de salvar algo de una tragedia y tratar de restaurar parcialmente a una familia. El mundo de alto riesgo de la medicina de emergencia hace que la protección de la vida sea reflexiva y que las intervenciones médicas sean automáticas. Una vez que se detecta la vida fetal, como dijo un portavoz del hospital en un artículo de 1976 en The Boston Globe: “¿Qué más se puede hacer?”

Esta respuesta no se deriva necesariamente de un sexismo consciente o un sentimiento antiaborto, sino de la reverencia por los pacientes vulnerables. Si los médicos declaran que una mujer embarazada tiene muerte cerebral, la hospitalidad a menudo se transfiere automáticamente al feto que necesita ser rescatado. Independientemente de su edad y a pesar de que su supervivencia depende de las máquinas, al igual que su madre, el feto es completamente animado. Quién o qué cuenta como persona jurídica con privilegios y protecciones puede ser una determinación política o filosófica, pero la vida es un hecho biológico y está dentro del ámbito de los médicos.

Una ética de la oposición

Las dos perspectivas anteriores son válidas, pero ninguna da cuenta de la complejidad ética y biológica del embarazo post mortem.

En primer lugar, poner a la madre en contra del feto, con los derechos de uno poniendo en peligro los derechos del otro, no coincide con la realidad vivida del embarazo de “dos cuerpos, suturados”, como dijo la académica cultural Lauren Berlant.

Incluso la Corte Suprema reconoció esta dualidad enredada en su fallo de 1973 sobre Roe v. Wade, que estableció tanto protecciones constitucionales para el aborto como la obligación gubernamental de proteger la vida fetal. Ya sea que un feto sea considerado una persona legal o no, escribieron, las mujeres embarazadas y los fetos “no pueden estar aislados en su privacidad”, lo que significa que las cuestiones de derechos reproductivos deben lograr un equilibrio, por tenue que sea, entre los intereses maternos y fetales. Declarar que el embarazo post mortem es inequívocamente violento o una pérdida del “derecho a elegir” no reconoce la complejidad de la elección en un panorama médico altamente politizado.

En segundo lugar, la competencia materno-fetal confunde el curso de acción correcto. En los EU, los pacientes competentes no están obligados a participar en la atención médica que preferirían evitar, incluso si los mata, o a permanecer con soporte vital para preservar los órganos para la donación. Pero cuando un feto es tratado como un paciente independiente, se pueden hacer excepciones a esos estándares médicos si los intereses del feto prevalecen sobre los de la madre.

Por ejemplo, el embarazo interrumpe la determinación estándar de la muerte. Para proteger al feto, los equipos de atención médica omiten cada vez más un diagnóstico necesario para la muerte encefálica llamado prueba de apnea, que implica la extracción momentánea del ventilador para examinar los centros respiratorios del tronco encefálico. En estos casos, la muerte encefálica materna no puede confirmarse hasta después del parto. Múltiples casos de partos vaginales después de la muerte encefálica también siguen sin explicación, dado que el cerebro coordina los mecanismos del parto vaginal. Con todo, no siempre está claro que las mujeres en estos casos estén completamente muertas.

En última instancia, las mujeres como Adriana Smith y sus fetos son inseparables y persisten en un estado intermedio definido tecnológicamente. Yo diría que los embarazos post mortem, por lo tanto, necesitan nuevos estándares bioéticos que centren las creencias de las mujeres sobre sus cuerpos y una muerte digna. Esto podría implicar el reconocimiento de las ambigüedades únicas del embarazo en las directivas anticipadas, el cuestionamiento de las vías de tratamiento predeterminadas que pueden requerir que se haga daño a uno para salvar a otro, o la consideración de múltiples definiciones de muerte clínica y legal.

En mi opinión, es posible adaptar nuestros estándares éticos de una manera que honre a todos los seres en estas circunstancias excepcionales, sin privilegiar ni la “elección” ni la “vida”, ni la madre ni el feto.

*Lindsey Breitwieser es profesora asistente de Estudios de Género y de la Mujer en la Universidad Hollins.